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Extraits du livret « La Sophrologie Caycédienne » du Dr Michel GUERRY Médecin Gynécologue – Obstétricien diplômé en Psychologie médicale, Directeur de l’Ecole Supérieure de Sophrologie. Membre de la section française du Conseil Supérieur de Déontologie Sophrologique. Président du Syndicat National des Sophrologues pendant 15 ans et décédé brutalement en décembre 2007.

La Sophrologie a été créée en 1960 par Alfonso Caycedo (né en Colombie en 1932), un neuropsychiatre d’origine basque, Professeur de neuropsychiatrie à la Faculté de Médecine de Barcelone.

Depuis 49 ans, la Sophrologie s’est constituée en tant que science fondamentale de l’Homme, et ceci à double titre :

A.D’abord parce qu’elle s’intéresse au fondement même de l’être humain, à ce qui constitue son essence même, ce sans quoi il ne serait pas un être humain, à ce que l’on peut appeler son « humanicité », soit le « phénomène de conscience » et à la possibilité qu’à l’Homme de donner un sens et une valeur à ses actions présentes, passées et advenir, c’est-à-dire à la totalité de son existence.

B.Elle est fondamentale aussi, parce qu’elle est une « science-mère ». Autrement dit, puisqu’elle s’intéresse à l’essence même de l’homme, elle va avoir des applications et un intérêt dans toutes les sciences qui concernent l’Homme, les sciences de la santé et toutes les sciences humaines.

La Sophrologie Caycédienne peut prétendre aujourd’hui au statut d’une science fondamentale de l’Homme.

Elle répond en effet aujourd’hui à tous les critères nécessaires pour parler d’une science :

1.Ses objectifs sont clairement indiqués.

2.Ses méthodes, expérimentées à large échelle depuis quarante-neuf ans, ont fait la preuve de leur adaptation à ses objectifs.

3.L’idée apriorique qui sous-tend toute démarche scientifique est claire et explicite.

4.Et le consensus nécessaire pour établir des lois générales, indispensables à toute science, est indéniable.

Ce sont les études de la conscience humaine et des valeurs de l’existence.

Mais dire cela est insuffisant. On voit tout de suite en effet que compte tenu des différentes connotations données aux mots « conscience » et « valeurs » par les nombreuses cultures, philosophies, religions et écoles qui se sont intéressées à celles-ci, cet objectif reste trop imprécis. Par conséquent, notre objet d’étude doit être cerné avec plus de rigueur.

En ce qui concerne le phénomène de conscience.

Ce que prétend étudier la Sophrologie est cette capacité de l’Homme à entrer en relation avec le monde, à être présent, suivant des modalités bien spécifiques et qui lui sont propres, aux différents objets et êtres qui le peuplent (y compris lui-même). Comment se constitue cette présence, quel est le phénomène par lequel les objets nous apparaissent, se montrent à nous ? Comment apparaît ce lien avec le monde ?

Ce phénomène, en l’absence duquel rien ne se donne à nous dans la présence est l’essence même de la conscience ; il est « ce sans quoi aucune conscience humaine n’existerait ». Lorsque cette présence à soi-même, aux autres et à tous les objets du monde disparaît, lorsque ce lien se rompt, lorsqu’un être humain n’est plus présent à rien, nous disons qu’ « il a perdu conscience ».

L’objectif de l’Ecole sophrologique est donc d’élucider, d’expliciter, d’étudier ce lien. Ses méthodes n’ont pas d’autres prétentions que de voir, revoir et décrire comment il se constitue, comment quelque chose comme une conscience apparaît.

Cette démarche « phénoménologique » n’a donc strictement rien à voir avec la psychologie d’inspiration analytique, dont elle se différencie radicalement !

Le phénomène de conscience ne doit, en effet, pas être confondu avec les « contenus de conscience » ou les « vécus », à savoir :

Chercher à expliquer par des évènements de notre passé la cause possible de tel ou tel vécu ou comportement.

Etudier le moment où, au cours de son développement, un individu humain peut intégrer telle ou telle catégorie de contenus de conscience.

Tenter d’établir des liens supposés entre ces différents vécus, s’intéresser aux processus par lesquels ils s’associent, s’influencent et se modifient réciproquement.

Le traitement des contenus de conscience ne concerne pas la démarche sophrologique. De même, le sophrologue ne se préoccupe pas de remplacer tel ou tel contenu dérangeant par un autre, ni de permettre à des contenus inconscients de devenir conscients.

C’est la « Présence » elle-même et non ce qui est présent que le sophrologue étudie ! C’est la Vie de la conscience en train de se vivre avec ses capacités et ses possibles dont il s’agit !

On doit bien reconnaître que l’Homme n’est pas seulement un élément réel du monde, ni seulement un « animal pensant ». Il a une manière de se rapporter au monde dans des expériences spécifiques qui consiste à le sentir, le percevoir, l’imaginer, le redouter, le craindre, l’admirer ou l’aimer, etc. Il est au monde au sens où, en se rapportant à celui-ci, il en fait l’épreuve.

L’analyse phénoménologique de la conscience ne peut, par conséquent, se contenter de partir des connaissances du monde comme le fait la science objective.

Cette épreuve de la Vie en train de se vivre dans une réalité consciente, ce sentiment de vie, ce sentiment d’exister qui s’auto-révèle, le Professeur Caycedo le nomme : « Vivance Phronique ». Le terme de « Vivance » est un néologisme construit à partir du participe présent « vivant » (qui est en train de vivre) substantivé. Le terme « phronique » est dérivé de la racine grecque « phron » qui signifie l’esprit en activité.

C'est pourquoi nous qualifions la création de chacun de ces liens avec le monde vécu consciemment, l’accomplissement de chacun de ces actes de conscience, d’« expérience vivantielle ».

a)La Conscience, en tant que présence au monde, ne saurait s’étudier comme un objet de la nature qui serait là devant. On ne peut, en effet, voir la conscience des autres. Tout au plus, peut-on en observer certaines manifestations ! On ne peut qu’essayer de vivre consciemment le phénomène de sa propre conscience, le phénomène de cet « apparaître » du monde pour essayer de le décrire.

b)C’est pourquoi la méthode d’étude ne saurait être une méthode spéculative, inductive ou déductive. Elle ne peut être qu’une description de cette « présence » en train d’apparaître et de se vivre dans l’expérience de chacun ; une expérience que nous qualifions pour cela de « vivantielle ».

c)Elle n’est en outre possible qu’à condition d’expérimenter réellement le phénomène de conscience lui-même.

Cela implique que nous détournions notre attention (réduction phénoménologique vivantielle) de ce qui se donne à nous dans une actualité (les contenus de conscience) et qui nous voile cet acte de mise en relation avec le monde. L’originalité des procédés propres à la Sophrologie caycédienne® tient à ce qu’ils sont conçus pour faciliter cette Vivance Phronique. Ce que propose la méthode sophrologique caycédienne® se différencie donc complètement d’une simple démarche introspective à laquelle elle a été parfois, à tort, assimilée.

Pour A. Caycedo, la Vivance Phronique se constitue, s’éprouve pendant la sophronisation et peut être décrite comme la rencontre entre les quatre structures essentielles de l’être que sont le corps phronique, l’esprit phronique, la conscience phronique et l’âme phronique.

L’étude de la conscience proposée par la Sophrologie n’est donc pas seulement théorique, elle est pratique et « vivantielle », c’est-à-dire s’appuie sur cette façon très spéciale de vivre le phénomène de « Vivance Phronique » et sa répétition (loi de la répétition vivantielle). Celle-ci est en effet l’axe fondamental de la recherche et la base du processus de découverte de la conscience et de transformation de l’existence que permet la pratique de ces méthodes.

Cette méthode a été mise au point par A. Caycedo et sa validité vérifiée, rigoureusement expérimentée à très large échelle par l’école sophrologique au cours de 49 longues années. Elle est aujourd’hui utilisée par tous les sophrologues caycédiens® du monde entier, tant au cours de leur formation que pour leur propre recherche. Elle permet de vivre l’expérience de l’apparaître de la Présence, comme une réalité consciente ainsi que la mise en jeu d’un processus herméneutique. Ce dernier permet à l’existence de chacun de lui apparaître sous un jour nouveau, car porteuse d’un sens et de valeurs qui lui sont propres.

Si les méthodes, qu’utilise la sophrologie, dévoilent à l’Homme comment se constitue sa propre conscience, il pourra les utiliser pour renforcer cette capacité à être « consciemment ».

Il découvrira cette liberté d’utiliser ce « savoir-être » particulier et qui lui est propre pour donner un sens et une valeur à ses actions passées, ses actions présentes et ses perspectives d’actions, c’est-à-dire à la totalité de son existence. De ce fait, chacun disposera de moyens supplémentaires pour vivre plus harmonieusement, parce que de manières plus libres, plus responsables et donc plus dignes, son existence d’être humain.

Tous ceux qui expérimentent rigoureusement la méthode peuvent faire une description identique des « apparitions » de cette présence vécue comme une réalité consciente. Au-delà du sens et de la valeur que chacun peut donner à son existence, il peut aussi décrire le processus herméneutique de dévoilement progressif de ses valeurs. On appelle de telles descriptions des  « descriptions vivantielles ».

Ces descriptions vivantielles décrivent donc ce qu’il y a d’humain dans l’homme, l’essence même de la conscience. Elles expliquent cette capacité à faire apparaître quelque chose comme un monde pour nous et à lui donner un sens. Elles dévoilent comment, nous humains, nous pouvons donner une valeur à nos actions passées, présentes et à nos perspectives d’action, c’est-à-dire à la totalité de notre existence. Il n’est donc pas étonnant de voir un consensus s’en dégager. Ces capacités sont en effet, ce qu’il y a de commun entre tous les hommes. Elles sont ce qui les unit malgré la diversité de leurs existences singulières, de leurs vécus et contenus de conscience particuliers.

Elles constituent les différentes descriptions ou théories sophrologiques, une véritable description de la conscience en tant que présence au monde, une description du phénomène de conscience.

SOPHROLOGIE ET SOPHROLOGIE CAYCEDIENNE®

« Sophrologie » est devenue un mot très à la mode. Bon nombre de thérapeutes se disent donc « sophrologues » pour attirer la clientèle sans avoir jamais suivi de formation sérieuse en sophrologie. En effet, aucune législation concernant cette profession n’existe pour l’instant et n’importe qui, même sans qualification professionnelle, peut exercer la sophrologie.

Il existe de ce fait toutes sortes de « Sophrologies » contradictoires, très éloignées de la nature essentielle de cette discipline. Certains même font de l’hypno-sophrologie, d’autres de l’astro-sophrologie, de la tarot-sophrologie, de la sophro-voyance, etc. La sophrologie est devenue holistique, « transpersonnelle », « existentielle », bioénergétique, analytique, etc. Elle est également assimilée à une médecine douce ou parallèle ou encore à une simple relaxation et détente physique…

Ces dérives sont apparues dès les années 1980 et n’ont cessé de s’amplifier depuis. Elles ont incité des sophrologues soucieux de sauvegarder l’esprit rigoureux et scientifique de la sophrologie telle qu’elle était conçue, à sa création, à se regrouper autour du Pr. A. Caycedo.

L’appellation « Sophrologie caycédienne® » a ainsi été déposée en 1988 afin de protéger les recherches, les théories et les méthodes élaborées par le Pr. CAYCEDO. Depuis, et sous cette dénomination, l’Ecole Sophrologique Caycédienne® poursuit ses travaux en tant que science des fondements de l’être humain et des valeurs de l’existence et de ses applications dans les champs cliniques et socioprophylactiques. Tout Sophrologue dit « Caycédien® » doit être en mesure de présenter sa carte professionnelle, ce sans quoi il ne peut s’approprier la terminologie « Caycédien(ne)® » qui a donc été déposée et protégée par le Pr. Caycedo.

Fixer et mieux gérer ses objectifs.

Travailler sur la confiance, l’estime, l’affirmation de soi,

Augmenter sa créativité,

Améliorer sa communication et son relationnel,

Augmenter l’attention, la concentration, la motivation,

Apprendre à mieux gérer ou contrôler stress, anxiété, trac, etc.

Clarifier une situation ou un problème,

Aider à résoudre ses conflits intérieurs,

Se débarrasser d’un comportement limitant,

Canaliser ses pensées négatives

Le coaching permet de mobiliser et de mettre en œuvre les trois instances fondamentales de l’être humain :

Son Esprit (ou encore son mental), son Cœur et son Corps

De ce fait, nous pouvons en déduire que le coaching aide toute personne qui s’y implique à optimiser la conduite et l’organisation :

De l’information : améliorer les capacités d’attention, d’apprentissage, de créativité…

Des émotions : repérer le stress, le tract, les inquiétudes et autres anxiétés les accueillir sans blocage et les potentialiser. Facilite la récupération nerveuse et physique, favorise la maîtrise de l’émotivité et de la sensiblerie.

Des relations : restaure la communication, optimise le leadership, accroît l’affirmation de soi…

De l’énergie : régule l’activité mentale, renforce la motivation, stimule l’ambition, favorise la bonne conduite des objectifs…

De l’image de soi : privilégie les pensées positives, active les croyances constructives, réduit toute négativité…

La relation entre le Coach et le Coaché vise avant tout un enjeu commun et pour être efficace, la rencontre entre les deux partenaires doit répondre à trois conditions :

Le Coach inscrit son exercice dans le cadre d’une éthique et d’une déontologie qui respecte les droits du Coaché et honore la personne humaine. Il s’astreint au secret confidentiel le plus strict sur tout le contenu de la démarche engagée ; il se comporte loyalement et s’interdit tout abus d’influence à l’égard de la personne coachée à qui il laisse toute l’entière responsabilité de ses décisions et de ses actions, notamment celle de vouloir mettre fin à la démarche entreprise.

Le coach choisit en conscience les orientations qu’il donne à son accompagnement. Souvent un tel engagement du Coach s’opère par adhésion à des groupements professionnels (SFCoach – ICF).

Le Coach est en charge d’établir un cadre personnel lui permettant de produire des résultats satisfaisants dans l’exercice de son activité. Il adopte, à ce titre, quatre postures fondamentales :

Protection. Puissance. Permission. Plaisir.

L’éthique sert à établir des balises morales que le Coach s’engage à respecter dans l’exercice de son activité. Souvent, cet engagement moral prend la forme d’une déclaration déontologique écrite, contractuelle. Grâce à un accord minimal sur les droits et devoirs de chaque partie prenante, la relation gagne en sécurité et en sérénité.

Le Coaché reste responsable de sa vie, de ses actes, de ses décisions, de ses engagements et se rend prêt au changement. Le coaching permet de révéler en chacun d’entre nous, notre part de responsabilités dans tout ce que nous vivons et traversons d’expériences ou d’épreuves dans notre existence. Repérer, prendre en compte et intégrer notre part de responsabilité dans tout ce qui nous arrive, facilitent l’autonomie, la confiance et l’affirmation de soi. Le coaching n’est pas dû conseil ou autre béquillage, mais l’apprentissage essentiel de l’autonomie et de la responsabilisation de tous nos actes, pensées, choix, ce qui implique d’autant l’acceptation qu’un changement plus ou moins profond s’opère en soi.

Il est essentiel, pour qu’un coaching ne devienne pas un béquillage à la disposition du coaché mais un accompagnement efficace, qu’il soit déterminé dans le temps.

En fonction des différents types de coaching (de résolution, d’objectif, de performance, d’orientation, d’adaptation, de développement, etc.), le coach déterminera une durée qui pourra éventuellement fluctuer en cours de route, pour atteindre l’objectif à une date précise et clairement définie. Cette durée peut varier entre 6, 12 ou 24 mois sur des séquences hebdomadaires, au début, puis bimensuelles, voire mensuelles, et revenir à quelques séances hebdomadaires en fonction de l’évolution du travail, de la nature des situations à résoudre, des projets à accomplir et des paramètres rencontrés.

L’accompagne ne relève plus, aujourd’hui, du luxe. Il s’installe comme une nécessité.

De ce fait, la nécessité d’un lieu privilégié, neutre, offrant le confort de la sécurité, de la confidentialité et de la protection de la personne pour lui permettre d’évoquer ses difficultés et y faire face, s’impose d’emblée. C’est pourquoi le coaching est devenu, aujourd’hui, la réponse vraiment adaptée pour traduire et formaliser tous les modes de fonctionnement devenus inadéquats, limitants, invalidants et développer un regard nouveau sur nos actions et notre raison d’être et de vivre.

En conclusion, nous pouvons dire que le coaching est un accès à la maturité, un espace d’authenticité et de cohérence...